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Juan Carlos GilIgnacio CrespoFrancis VillatoroHéctor SocasLuisa AchaerandioGastón Giribetconciencia necesita interacción entepercepción tiempo propio referenciaagencia requiere mundo exteriorconsciencia sin interacción con el mundodefinir consciencia sin entornoexperiencia propia de ser conscienteHéctor SocasLuisa AchaerandioIgnacio CrespoChatGPT
Experiencia propia de ser consciente
Con
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Héctor Socas plantea que incluso si existiera una consciencia sin interacción con el mundo exterior, probablemente desconoceríamos qué es ser consciente y careceríamos de la capacidad para relatar esa experiencia.
…Y salió Nuri Oliver preguntándole que le dijera los 10 días de la semana y le respondía. En el sentido de que decía lunes primero, martes segundo, en vez de lunes, martes, miércoles, jueves, le ponía como un adjetivo. Pero la cosa que yo creo que aquí hay un Melón importante de que la conciencia se sustenta en la experiencia que tienes con otro ente que te está diciendo que tienes también esa conciencia, porque si no ni sería real, ni sería materia, ni sería conciencia. Es un poco como cuando hablamos de la hora o cuando hablamos del tiempo propio y ese tipo de cosas, necesitas como un punto de referencia o como algo parecido a ti que te responda un poco un mundo exterior. Esto tendría que ver con agencia que se llama, el hecho de tener una cierta agencia, o sea, la cuestión es si hubiéramos vivido, si fuéramos cerebro un tarro y no hubiéramos tenido nunca un mundo exterior con el que interactuar. Habiéramos vivido siempre, Podríamos, bueno, seguramente es que ni siquiera no sabríamos lo que es ser consciente, pero tendríamos una experiencia propia que pudiéramos relatar. Probablemente hay algo aquí de vivir en un entorno, en un mundo, para poder intentar establecer una conciencia, por lo menos la forma en la que la entendemos nosotros. Si no, sería muy difícil siquiera definirla, ¿no? Estabas casi describiendo el mundo de las ideas de Platón. Yo por eso digo que es bueno empezar con estas definiciones, con decir, en el caso que conocemos: que es el de los cerebros, en el caso en el que además existe la capacidad de reportarlo, porque…
Significado #1 · Palabras #1
Ignacio Crespo explica que las teorías sobre la consciencia se centran en describir las actividades necesarias para su emergencia, sin pretender explicar por qué ciertos mecanismos generan esa experiencia.
Habla: Ignacio CrespoSignificado #19teoría consciencia describe actividadescerebro como máquina predictivaemergencia propiedades llamadas conscienciaacciones necesarias para consciencia…cual me parece interesante; y de hecho es la única de ellas que me han comentado en el máster, cuando hice el máster de neurociencia cognitiva, que insisto para que no haya confusión, no terminé; me quedó el trabajo de fin de máster porque me puse a trabajar. Ahí la idea del cerebro como una máquina predictiva estaba presente en todas las explicaciones; era bastante sorprendente. Entonces decía: vamos a explicar primero qué es eso de teoría de la consciencia. Ninguna de estas teorías pretende explicar por qué estos mecanismos precisamente son aquellos de los que emergen las propiedades que llamamos consciencia. No pretenden eso, están en un punto previo, que es describir aquellas acciones o actividades; bueno, actividades está bien, que son necesarias para que emerja las propiedades que llamamos conscientes. O sea, ¿qué diferencia una serie de activaciones en el cerebro de las que emerge una percepción consciente de aquellas ¿De las que no emerge esa percepción? Que ocurre de forma inconsciente el procesamiento. Una vez definamos eso, ahí ya podremos empezar a plantearnos por qué precisamente esas, pero hay un paso previo. Así que la primera es: la avanzamos en el programa…
Ignacio Crespo, junto con Luisa Achaerandio, advierte sobre la dificultad de intuir todos los aspectos posibles relacionados con la conciencia, señalando que el cerebro humano está principalmente optimizado para la supervivencia.
Habla: Ignacio CrespoSignificado #18cerebro humano optimizado supervivenciaconciencia aspectos poco intuitivosnaturaleza hace cosas no sospechadasintuición conciencia es peliagudo…que con muy mala praxis los filósofos: que es decir esto no es intuitivo, así que seguro que no es verdad, o esto es intuitivo o concebible, que es otro término muy complejo, y por lo tanto sí que es verdad. Hemos descubierto, y creo que yo soy aquí el que Menos sabe de esto, pero podéis dar cuenta de ello: que la naturaleza hace cosas muy poco intuitivas. Cosas que no sospechábamos que fueran a ser así según nuestras definiciones. Entonces, oye, creer que vamos a poder intuir todo lo que es posible respecto a la conciencia es cuanto menos peliagudo. Nuestro cerebro está optimizado simplemente por decir una cosa: está optimizado para sobrevivir y eso no significa que todo lo Que exista o lo que percibamos sea ni intuitivo ni digamos que podamos comprender esa realidad en su conjunto, en su globalidad, por así decirlo. Absolutamente de acuerdo. Cosas positivas de este planteamiento, de esta hipótesis, bueno, que se ha visto que…
Luisa Achaerandio plantea una reflexión sobre la consciencia, mencionando una interacción con un modelo de lenguaje como ChatGPT y comparándola con las preguntas que su padre le hacía sobre su propia consciencia.
Habla: Luisa AchaerandioPalabras #3consciencia preguntas luisa achaerandioexperiencia subjetiva modelo lenguajeestados internos vividos luisa achaerandiosentir como concepto individualel yo y la experiencia viva…En el caso de las máquinas, quiero decir, ¿por qué podemos estar...? Ahí está suponiendo que la conciencia ya es emergente, o sea, quiero decir, es muy difícil separar un concepto de otro, creo yo. A ver, no sé, simplemente lo voy a dejar caer, ¿vale? Porque llevo un rato como pensando en eso, pero no sé si comentarlo. No sé si alguno de vosotros, seguramente algún oyente, le ha preguntado a HGPT: ¿tú eres consciente? No sé si alguno se lo ha preguntado y ha visto la respuesta. ¿Queréis que la comente? Sí, adelante. Vale, pues dice no, punto. Dice no tengo experiencia subjetiva, con lo cual ahí ya por lo menos está mostrando el hecho de que... Yo le respondía lo mismo a mi padre cuando me preguntaba: ¿no estoy consciente de lo que está haciendo? Entonces dice: no tengo experiencia subjetiva, con lo cual está dejando caer que la conciencia está relacionada con esa experiencia ya del yo, del sujeto, de lo que conocemos como el yo. No tengo estados internos vividos, no sé cómo interpretar bien eso. Yo tampoco, porque «vividos» es un término ambiguo. Pero eso dice: como no tengo estados internos vividos, como que no ha podido relacionarse, no ha podido tener esa experiencia de lo que es ser vivo, o por lo menos lo que pone sobre la mesa ese concepto también, otro melón. Dice: no hay algo que se sienta al ser yo, sentir, volvemos al sentir, el yo, el individuo, diferente de tú. Funciono mediante procesamiento estadístico de lenguaje, con lo cual es mecanista o mecanicista, analizo patrones en el texto que recibo y genero una respuesta probable en función de datos y entrenamiento previo. Ahí también yo creo que Gastón o yo o…
Luisa Achaerandio comenta una respuesta de un modelo de lenguaje a la pregunta sobre si es consciente, destacando su negación de tener percepción, intencionalidad o autoconciencia.
Habla: Luisa AchaerandioPalabras #16modelo lenguaje negación autoconcienciamemoria autobiográfica modelo lenguajepercepción intencionalidad respuesta modelo…propias. Solo que conste que todo esto abre preguntas de toda conciencia requiere motivaciones, y la respuesta no es trivial a ninguna de estas preguntas. Pero esas preguntas me parecen más interesantes que si es recurrente o que si se distribuye. No. Y simplemente quiero decir, simplemente por todo lo que engloba esta respuesta, porque no deja de ser una respuesta probable de todo lo que hay sobre el hecho de preguntarle si es consciente o no. Entonces dice: "No tengo percepción, intencionalidad propia, emociones, otro melón, definir emociones, sentir, ¿no? Memoria autobiográfica, muy bonito, porque recuerda lo que yo le digo que recuerde, te sientes hasta mal. Ni autoconciencia, ¿no?". Es como: "Uy, ni autoconciencia". Sin memoria autobiográfica, indiscutiblemente diríamos que están conscientes. Creo que totalmente de acuerdo para mí. Esto ha sido muy divertido en algún momento hablar con ChatGPT y preguntarle. Y hay un tipo que es youtuber, así que es bastante, en ese…
Héctor Socas plantea que incluso si existiera una consciencia sin interacción con el mundo exterior, probablemente desconoceríamos qué es ser consciente y careceríamos de la capacidad para relatar esa experiencia.
Habla: Héctor SocasSignificado #1 · Palabras #1conciencia necesita interacción entepercepción tiempo propio referenciaagencia requiere mundo exteriorconsciencia sin interacción con el mundodefinir consciencia sin entornoexperiencia propia de ser consciente…Y salió Nuri Oliver preguntándole que le dijera los 10 días de la semana y le respondía. En el sentido de que decía lunes primero, martes segundo, en vez de lunes, martes, miércoles, jueves, le ponía como un adjetivo. Pero la cosa que yo creo que aquí hay un Melón importante de que la conciencia se sustenta en la experiencia que tienes con otro ente que te está diciendo que tienes también esa conciencia, porque si no ni sería real, ni sería materia, ni sería conciencia. Es un poco como cuando hablamos de la hora o cuando hablamos del tiempo propio y ese tipo de cosas, necesitas como un punto de referencia o como algo parecido a ti que te responda un poco un mundo exterior. Esto tendría que ver con agencia que se llama, el hecho de tener una cierta agencia, o sea, la cuestión es si hubiéramos vivido, si fuéramos cerebro un tarro y no hubiéramos tenido nunca un mundo exterior con el que interactuar. Habiéramos vivido siempre, Podríamos, bueno, seguramente es que ni siquiera no sabríamos lo que es ser consciente, pero tendríamos una experiencia propia que pudiéramos relatar. Probablemente hay algo aquí de vivir en un entorno, en un mundo, para poder intentar establecer una conciencia, por lo menos la forma en la que la entendemos nosotros. Si no, sería muy difícil siquiera definirla, ¿no? Estabas casi describiendo el mundo de las ideas de Platón. Yo por eso digo que es bueno empezar con estas definiciones, con decir, en el caso que conocemos: que es el de los cerebros, en el caso en el que además existe la capacidad de reportarlo, porque…
Ignacio Crespo continúa explicando una teoría sobre la conciencia fenoménica, contrastándola con la idea de que toda experiencia consciente está ligada al acceso a la información y la atención.
Habla: Ignacio CrespoPalabras #7conciencia fenoménica sin accesoteoría contrasta acceso informaciónatención como equiparación conscienciaconciencia fenoménica y retinaexperiencia consciente áreas visualesrecurrencia estructuras frontales acceso información…recurrencia en el sistema nervioso en zonas que no consideramos que sean conscientes, como la médula espinal. O sea, los reflejos en cierto modo son una recurrencia y hay conexiones similares. Pero que sea antiintuitivo no quiere decir que no pueda existir. Ahí, una conciencia fenoménica sin acceso, porque esto es lo que plantea esta teoría frente a la primera. La primera lo que dice es: toda consciencia fenoménica es consciencia de acceso. No existe una consciencia fenoménica a la que no puedas acceder, y por eso lo equipara con la atención. En este caso volvamos a seguir ese recorrido que parte de la retina y llega propagándose hasta la parte frontal del cerebro. Según esto podría haber una experiencia consciente, fenoménica, con esa recurrencia en las áreas visuales; la que es local, la que se queda ahí atrás, pero sólo sería de acceso cuando implica recurrencia a gran escala en las estructuras frontales. Entonces esto permite un mecanismo explicativo que podría encajar con experiencias como la de Francis; que habría otras formas de explicarlo, pero bueno, proporciona esto y es interesante. Lleva otros problemas, pero me parece que merece la pena decirlo para…
Ignacio Crespo advierte sobre el uso del término 'zombi filosófico' y explica que se refiere a un ser cuya experiencia interna es indistingible de la nuestra, comparándolo con una red neuronal consciente.
Habla: Ignacio CrespoPalabras #6zombi filosófico experiencia internared neuronal conciencia indistinguibleignacio crespo zombi filosófico…pero es eso: es un ser con el que tú puedes dialogar de filosofía en particular, que tiene un entendimiento y una comprensión profunda y que podría aparentar tener las cualidades de un ser humano, pero que sería un zombie, que no sería un ser consciente. Diré que hay que tener cuidado con el término, porque “zombie filosófico” haría referencia a que es un zombie respecto a qué? Respecto a algo que es indistinguible por cualquier experiencia que podamos tener directa, que solo podríamos distinguir por su experiencia interna. Entonces no habría que compararlo con lo que hacemos nosotros necesariamente, sino con una red neuronal que sí fuera consciente y que todos los outputs que nos diera fueran idénticos. Entonces, lo digo por si acaso, porque podría parecer que La existencia de estos modelos de lenguaje, en caso de no ser conscientes, apoyan la idea de un zombie filosófico, pero no sería exactamente así. La idea sería que con el mismo sistema material, en un caso emerge y en otro no. O sea, una impresora 3D, una…
Héctor Socas reflexiona sobre la naturaleza de los zombis filosóficos y plantea una hipótesis radical: podría ser que él sea consciente y todos los demás sean zombis.
Habla: Héctor SocasPalabras #14zombis filosóficos conciencia hector socasexperiencia consciente versus zombis filosóficosreconocimiento cortesía seres conscientes…realmente los artículos y donde se plantea y, por supuesto, la idea de zombi filosófico ha evolucionado en el tiempo pero que no deja de ser un experimento mental. Eso es, claro, es un experimento mental. Por cómo está plantada la pregunta, yo sospecho que lo está planteando en un sentido de zombi filosófico similar al que yo tengo en mente, que es el de, digamos, una criatura que aparenta, que en la interacción contigo aparenta ser como cualquier otro ser humano a los que, por cierto, por cortesía entre congéneres les reconocemos la capacidad de ser seres conscientes. Pero nadie nos demuestra, o sea, yo no tengo forma de saber si yo soy el único ser con experiencia consciente y todos ustedes y todo el resto del mundo son 8.000 millones de zombis filosóficos que vagan por el mundo, ¿no? Sí, o solamente estamos en tu mente. Exactamente. Es la clave, Luisa, porque si nos ponemos estrictos, tampoco podemos comprobar eso. Hay unos idealismos que con las vueltas necesarias hacen que todo parezca consistente. Pero nos planteamos la parsimonia, una…
Ignacio Crespo argumenta que si la realidad es materialista, la conciencia no es subjetiva y podría ser comprobada a través de leyes físicas.
Habla: Ignacio CrespoSignificado #16materialismo conciencia leyes físicasconciencia subjetiva comprobación leyesvision dualista inaccesibilidad conciencia…cerebro en el universo que vea todo lo que un ser viviente ve, lo segundo parece más probable. Entonces, la estadística cosmológica es, en realidad, está en favor de un idealismo solipsista; en física se llama un cerebro de balls y, como comentario añadido a Lo que decías, Héctor; precisamente por eso creo que cabe resaltar lo siguiente. Y es que si realmente la realidad es materialista, esa conciencia no es subjetiva y punto. O sea, parte de una serie de leyes; planteamos que el materialismo es en general, aunque no siempre, mecanicista, entonces parte de una serie de leyes que una vez desentrañemos, sí nos permitirán comprobar que otras personas son conscientes. En teoría, no digo en la práctica, pero en teoría debería ser posible. Claro, si planteamos que es por definición inaccesible, no importa los conocimientos o técnicas que tengamos para analizarlo, entonces estamos cayendo en una visión dualista, que es un problema gordo. Pero no hemos planteado la pregunta todavía; nos hemos quedado. con las tres primeras palabras, un zombi filosófico, ahí no hemos avanzado Bueno, a mí es que me recuerda a la serie, no sé si habéis visto la de Westworld, con lo de host, con lo de guest, o sea, estos son los host y tal, ¿no? Tienen conciencia o no tienen…
Luisa Achaerandio plantea una pregunta sobre si se puede ser consciente del mundo sin sentirse parte de él, relacionándolo con el concepto de conciencia.
Habla: Luisa AchaerandioSignificado #2conciencia y sentimiento de pertenenciaconcepto conciencia luisa achaerandiovueltas al concepto conciencia…Hay un fluido solo de información que te entra a ti y sale de ti sin que, como tú no tienes esa conciencia de que tú eres una parte diferenciada dentro de ese mundo. Es verdad, y aparte, simplemente te dejo una frase solo, que puede que hayas dado en. El clavo. Están dos trabajos relacionados a esos dos conceptos, pero es eso, es como si tú no te sientes parte del mundo, ¿puedes ser consciente de ese mundo? O sea, ¿realmente ahí reside un poco de lo que es la conciencia en sí? Por supuesto podríamos encontrar mil vueltas a esto, pero voy. a intentar responder con dos pilares. El primero es, si hablamos de aprendizaje, existe el aprendizaje condicionado, que es input-output, y que no, en principio, no requeriría de una conciencia para que se produjera. De hecho, vemos ejemplos. Así que podría…